योग मार्ग - ३ (yog marg)

गीतेत सांख्यालाही 'योगच' म्हटले आहे. भक्तीला सुद्धा 'योगच ' म्हटले आहे. कर्तव्यबुद्धीने संपादित कर्मालाही 'योगच' म्हटले आहे व आसन, प्राणायाम इत्यादींना सुद्धा 'योगच' म्हटले आहे.

साधकांची जशी प्रकृती, जशी रुची, जशी शक्ती, जशी अवस्था त्याप्रमाणे तो भापल्याला अनुकूल असा जो योगमार्ग त्याचा अवलंब करतो. योगयुक्त बुद्धीला धरून, एकान्तिक निष्ठेने साधना करीत रहातो व कृतार्थ बनतो

योगीराज गोरखनाथांनी योगसाधना प्रचलित करण्यासाठी आणि योगी-संप्रदाय प्रस्थापित करण्यासाठी, त्याच्या काही शाखा बनविल्या. भिन्न भिन्न स्थानांवर आश्रमांची स्थापना केली, शिक्षणाची केंद्रे स्थापन केली आणि आपल्या शिष्यांच्या द्वारे, त्यांनी समग्र भारतात योगधर्माच्या प्रसाराची व्यवस्था केली.

उदारचरित असे ज्ञानी लोक आणि योगी लोक, कोणत्याही देवतेच्या उपासनेची अवज्ञा करीत नसतात. ते सर्व देवदेवतांना प्रकृती पुरुषेश्वर, कल्याणगुणाकार भगवानाची त्रिभूतीच मानतात. ते असेही समजतात की, सर्व देवदेवतांच्या उपासनेने एकाच भगवानाची उपासना होते. तरीपण ते असेही पाहतात की, प्रधानतः महादेवाची, शिव- शंभूचीच उपासना केली जात आहे. शिवशंभो हा योगी लोकांचा आदर्श आहे. आणि तोच ज्ञानी लोकांचाही आदर्श आहे. शिवशंभो हे भगवती महामायेचे स्वामी आहेत, जे विश्वब्रह्मांडाचे अधिपती आहेत. तरीपण ते निर्लिप्त रहातात. उदासीन रहातात. आत्मसमाहित रहातात. ते मायेच्या विकाररूप दुनियेला संयमानेच टाळतात. ज्ञानाग्नीच्या सहाय्याने भस्मीभूत करतात. तेच भस्म आपल्या अंगाला चोपडतात. आणि साऱ्या विश्वाला आपल्यात प्रलीन करतात. आणि आत्मानंदात तल्लीन होऊन रहातात.

योग मार्ग २ (yog marg)

साधना केल्यानंतर देह आणि इंद्रिये स्थिर होतात. प्राणस्पंदन स्थिर क नियमीत होते. चित्तवृत्तीचा निरोध होतो. आणि मग निर्मल निस्तरंग विषयसंग रहित, आत्मसमाहित अंतःकरणामध्ये स्वयंप्रकाशी आत्म्याचे स्वरूप प्रकाशित होते. हाच मोक्षप्राप्तीचा उत्तम उपाय आहे.

ज्ञानी लोक असे सांगतात की, विषयाचे अनित्यत्वादी दोष पाहिल्यानंतर, मनात असा विचार निर्माण होतो की, ह्या दृश्य जगताशी आत्म्याचा काडीचासुद्धा संबंध नाही. तसा दृढ निश्वय सुद्धा होतो. चित्त स्वभावतःच विषयविमुख होने. अगदी प्रशांत होते, कर्मप्रवृत्ती नष्ट होतात, आणि इंद्रिये स्थिर बनतात. देह, इंद्रिये, मन यांत मूलतः बासना वास करते आणि वासनेचे मूळ अज्ञानात आहे. अज्ञान हेच सर्व अनर्थाचे मूळ आहे. अज्ञानाची निवृत्ती झाली की, सर्व प्रकारच्या चंचलतेची निवृत्ती होते. त्यासाठी योगिक प्रक्रियेचे विशेष प्रयोजन ठरत नाही.

आत्मविषयक श्रवण, मनन आणि निदिध्यासन यांच्यामुळे आत्मस्वरूपाचे अपरोक्ष साक्षात्कार होतो. माया आणि मायेमुळे निर्माण झालेले सारे पदार्थ याविषयी वैराग्य उत्पन्न होते. आत्मध्वरूप प्राप्त झाल्यामुळे मायेपासून तो मुक्त होतो.

दोन्ही मार्गाचे मत असे आहे की, आत्मा स्वभावतःच शुद्ध आणि मुक्त स्वभावाचा आहे. प्रकृतीचे अथवा मायेचे गुण दोष आत्म्यावर आरोपिले जातात. आणि आत्म्याला बद्ध करण्याचा प्रयत्न केला जातो. आत्म्याला यथार्थ स्वरूपाची उप- छब्धी करून दिली की, मुक्तीचा लाभ होतो. हीच मुक्ती, दोन्ही मार्गांचे लक्ष्य आहे. परंतु त्यांची साधनप्रणाली ही वेगवेगळी आहे. साधनप्रणाली वेगवेगळी असली तरी दोन्हींचे साध्य एकच आहे.

योग मार्ग - १ (yog marg)

अगदी प्राचीन कालापासून परमार्थनिष्ठ मुमुक्षूना, मोक्ष प्राप्तीसाठी दोन मार्ग उपलब्ध आहेत. एक ज्ञानमार्ग आणि दुसरा योगमार्ग. ज्ञानमार्ग हा तात्त्विक विचारांचे उत्तम साधन आहे. शास्त्राच्या सहाय्याने त्या मार्गाने स्थूल आणि सूक्ष्म, ऐहिक आणि पारमार्थिक विषयांचे अनित्यत्व, अशुचित्व, दुःखकरत्व आणि मोहजनकत्व वगैरे दोष आणि त्याचप्रमाणे आत्म्याचे नित्यत्व, असंगत्व, निष्क्रियत्व, सुखदुःखादीविहिनत्व, कार्यकारणातीत्व, सत्यज्ञानस्विरूपत्व वगैरे गुणांची पर्यालोचना करून, विषयसंपर्क - त्वजनपूर्वक चित्ताला आत्मस्वरूपात अथवा ब्रह्मस्वरूपात समाहित करणे ह। ज्ञानमार्गाचा मोक्षप्राप्तीचा उत्तम उपाय होय. योगीलोक सांगतात की केवळ विचारद्वारा वैराग्याची प्रतिष्ठाही होते, आणि परमतत्त्वात स्थितीपण प्राप्त होत नाही. जोपर्यंत प्राणाचे स्पंदन अनियमीतपणे चालू आहे- देह आणि इंद्रिये अस्थिर रहातात अंतःकरणात वृत्तीचे तरंग उठतात, अर्थात् जोपर्यंत इच्छाशक्तीचा प्रभाव प्राणावर, देहावर, इंद्रियांवर स्थैर्य संपन्न करीत नाही, चित्ताचा निरोध करू शकत नाही, तोपर्यंत वासनांचे निर्मूलन होण्याची शक्यता नाही. चित्ताची चंचलता दूर होणार नाही. अंतःकरण आत्मस्वरूपात समाहित होणार नाही. आणि त्यामुळे मोक्षप्राप्तीसुद्धा होण्याची सुतराम शक्यता नाही.

म्हणूनच यम-नियमांचे महाव्रत आचरायला हवे. अनुष्ठानाने देह आणि इंद्रियांचे दमन करायला हवे आणि आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान आणि समाधी यांचा अभ्यास करणे आवश्यक आहे.

महाराष्ट्रा मध्ये नवनाथांची नावे आणि उत्तर भारतात असणारे नवनाथांची नावे.

  महाराष्ट्रा मध्ये नवनाथांची नावे आणि उत्तर भारतात असणारे नवनाथांची नावे.  

महाराष्ट्रात प्रामुख्याने नवनाथ मध्ये मच्छिन्द्रनाथ, गोरक्षनाथ, जालंदरनाथ, कानिफनाथ, भर्तरीनाथ, चौरंगी नाथ, अडबंगनाथ,, रेवणनाथ,चर्पटीनाथ हे नऊ नाथ येतात. तेच उत्तर प्रदेश, राजस्थान मध्ये नवनाथांची नावे थोडी फरकाने वेगळी आहेत. जसे आदिनाथ,  , संतोषनाथ, सत्यनाथ, उदयनाथ,अचल अचंभेनाथ,, गजबेली गजकंठड नाथ ,, चौरंगीनाथ, मच्छिन्द्रनाथ, गोरक्षनाथ. इथे एक गैरसमज दूर करतो कि, नवनाथ नावे वेगळी असून संख्या मात्र सामान आहे वेगवेगळ्या ठिकाणी वेगळी नावे परिधान करून सनातन धर्माची रक्षा तसेच धर्म वृद्धिंगत करण्याचे कार्य नवनाथांनी केले. 

आदेश.    

नैना देवी मंदिर

 

 

 

 

 हिमाचल प्रदेश के बिलासपुर में शिवालिक पर्वत पर देवी सती की आंख गिरी थी। यहां माता देवी महिष मर्दिनी कही जाती हैं।  नयनों की अश्रुधार ने यहाँ पर ताल का रूप ले लिया। तबसे निरन्तर यहाँ पर शिवपत्नी नन्दा (पार्वती) की पूजा नैनादेवी के रूप में होती है। नैना देवी में एक बड़ा पीपल का पेड़ है, जहां पर्यटक आराम से वहां बैठ सकते हैं। पीपल के पेड़ के पार हनुमान जी की भी मूर्ती स्थापित है। अंदर के गर्भग्रह के भीतर तीन देवताओं की मूर्तियां हैं, केंद्र में दो आंखें हैं, जो नैना देवी का प्रतिनिधित्व करते हैं, बाईं ओर माता काली देवी और दाईं ओर भगवान गणेश हैं। मां नैना देवी का मुख्य मंदिर दो शेर की मूर्तियों से घिरा है। कुषाण काल में भी नैनी देवी मंदिर के बारे में लिखा हुआ है। 15वीं ईस्वी में निर्मित, नैना देवी मंदिर की मूर्ति एक भक्त मोती राम शाह द्वारा 1842 में स्थापित की गई थी। 1880 में भारी भूस्खलन के बाद, नैना देवी मंदिर पूरी तरह से नष्ट हो गया था। लेकिन स्थानीय लोगों की गहरी आस्था की वजह से 1883 में इस मंदिर का फिर से निर्माण किया गया

नंदा अष्टमी के दौरान, नैना देवी मंदिर में एक बड़े मेले का आयोजन किया जाता है, जहां भारी संख्या में भक्त दर्शन करने के लिए आते हैं। यह नंदा अष्टमी उत्सव नैना देवी मंदिर के बाहर 8 दिनों तक चलता है। मेले के अंतिम दिन देवी नंदा देवी की बहन नैनी देवी के साथ प्रतिमा विसर्जन का समारोह मनाया जाता है। अन्य पवित्र त्योहारों जैसे नवरात्रि, चैत्र मेला आदि में भी नैना देवी मंदिर में बड़ी संख्या में भक्त आते हैं

नैना देवी मंदिर में और उसके पास करने के लिए काफी चीजें हैं, जिसमें सबसे पहले नैनीताल झील में बोटिंग करना है। इसके अलावा आप भोटिया मार्केट में नैना देवी मंदिर के पास खरीदारी कर सकते हैं। नैनीताल माल रोड मोमबत्तियों, फ्रिज मैग्नेट, लकड़ी के सामान, चाबी की जंजीरों और आर्टिफिशियल ज्वेलरी के लिए काफी प्रसिद्ध है। इसके अलावा, नैना देवी के पास बहुत सारे पर्यटक आकर्षण हैं।  

 

श्री नैना देवी जी की आरती इस प्रकार है:

तेरा अदभुत रूप निराला,
आजा! मेरी नैना माई ए |

तुझपै तन मन धन सब वारूं,
आजा मेरी नैना माई ए ||

सुन्दर भवन बनाया तेरा,
तेरी शोभा न्यारी |

नीके नीके खम्भे लागे,
अद्-भुत चित्तर करी
तेरा रंग बिरंगा द्वारा || आजा

झाँझा और मिरदंगा बाजे,
और बाजे शहनाई |

तुरई नगाड़ा ढोलक बाजे,
तबला शब्त सुनाई |
तेरे द्वारे नौबत बाजे || आजा

पीला चोला जरद किनारी,
लाल ध्वजा फहराये |

सिर लालों दा मुकुट विराजे,
निगाह नहिं ठहराये |
तेरा रूप न वरना जाए || आजा

पान सुपारी ध्वजा,
नारियल भेंट तिहारी लागे |

बालक बूढ़े नर नारी की,
भीड़ खड़ी तेरे आगे |
तेरी जय जयकार मनावे || आजा

कोई गाए कोई बजाए,
कोई ध्यान लगाये |
कोई बैठा तेरे आंगन में,

नाम की टेर सुनाये |
कोई नृत्य करे तेरे आगे || आजा

कोई मांगे बेटा बेटी,
किसी को कंचन माया |

कोई माँगे जीवन साथी,
कोई सुन्दर काया |
भक्तों किरपा तेरी मांगे ||

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श्री नैना देवी जी की आरती इस प्रकार है:

तेरा अदभुत रूप निराला,
आजा! मेरी नैना माई ए |

तुझपै तन मन धन सब वारूं,
आजा मेरी नैना माई ए ||

सुन्दर भवन बनाया तेरा,
तेरी शोभा न्यारी |

नीके नीके खम्भे लागे,
अद्-भुत चित्तर करी
तेरा रंग बिरंगा द्वारा || आजा

झाँझा और मिरदंगा बाजे,
और बाजे शहनाई |

तुरई नगाड़ा ढोलक बाजे,
तबला शब्त सुनाई |
तेरे द्वारे नौबत बाजे || आजा

पीला चोला जरद किनारी,
लाल ध्वजा फहराये |

सिर लालों दा मुकुट विराजे,
निगाह नहिं ठहराये |
तेरा रूप न वरना जाए || आजा

पान सुपारी ध्वजा,
नारियल भेंट तिहारी लागे |

बालक बूढ़े नर नारी की,
भीड़ खड़ी तेरे आगे |
तेरी जय जयकार मनावे || आजा

कोई गाए कोई बजाए,
कोई ध्यान लगाये |
कोई बैठा तेरे आंगन में,

नाम की टेर सुनाये |
कोई नृत्य करे तेरे आगे || आजा

कोई मांगे बेटा बेटी,
किसी को कंचन माया |

कोई माँगे जीवन साथी,
कोई सुन्दर काया |
भक्तों किरपा तेरी मांगे ||

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श्री नैना देवी जी की आरती इस प्रकार है:

तेरा अदभुत रूप निराला,
आजा! मेरी नैना माई ए |

तुझपै तन मन धन सब वारूं,
आजा मेरी नैना माई ए ||

सुन्दर भवन बनाया तेरा,
तेरी शोभा न्यारी |

नीके नीके खम्भे लागे,
अद्-भुत चित्तर करी
तेरा रंग बिरंगा द्वारा || आजा

झाँझा और मिरदंगा बाजे,
और बाजे शहनाई |

तुरई नगाड़ा ढोलक बाजे,
तबला शब्त सुनाई |
तेरे द्वारे नौबत बाजे || आजा

पीला चोला जरद किनारी,
लाल ध्वजा फहराये |

सिर लालों दा मुकुट विराजे,
निगाह नहिं ठहराये |
तेरा रूप न वरना जाए || आजा

पान सुपारी ध्वजा,
नारियल भेंट तिहारी लागे |

बालक बूढ़े नर नारी की,
भीड़ खड़ी तेरे आगे |
तेरी जय जयकार मनावे || आजा

कोई गाए कोई बजाए,
कोई ध्यान लगाये |
कोई बैठा तेरे आंगन में,

नाम की टेर सुनाये |
कोई नृत्य करे तेरे आगे || आजा

कोई मांगे बेटा बेटी,
किसी को कंचन माया |

कोई माँगे जीवन साथी,
कोई सुन्दर काया |
भक्तों किरपा तेरी मांगे ||

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उज्जयिनी शक्तिपीठ

 यह शक्तिपीठ महाकाल मंदिर में है। यहां सती का ओष्ठ गिरा था। इसे अवंतिका यानी उज्जैन की अधिष्ठात्री देवी माना जाता है। इसकी आराधना से साधक को यश और कीर्ति मिलती है तथा शहर का चहुमुंखी विकास भी देवी के आशीर्वाद से हो सकता है। महाकाल में पालकी द्वार के पास श्रीराम मंदिर के पीछे देवी अवंतिका का मंदिर है। ज्योतिषविद् पं. आनंदशंकर व्यास के अनुसार मुंबई की मुंबा देवी के समान ही अवंतिका देवी का भी महत्व है। यह शहर की अधिष्ठात्री देवी है। देवी का उल्लेख देवी भागवत में भी है। कल्याण के शक्ति अंक में भी इस शक्तिपीठ के बारे में जानकारी दी गई है। अवंतिका देवी मंदिर के पुजारी पं. लोकेश व्यास के अनुसार यह देवी शक्तिपीठ पुराण प्रसिद्ध है।

 प्रतिमा स्वयं-भू है। ज्योतिर्लिंग महाकालेश्वर मंदिर के सभामंडप में विराजित देवी  शक्तिपीठ है |

इस मंदिर में राजा विक्रमादित्य ने मां को प्रसन्न करने के लिए अपना शीश चढ़ाया था. इस मंदिर में दो 51 फीटे के ऊंचे स्तंम्भों पर 1100 दीये जलाए जाते हैं.

हिंगलजा माता

हिंगलाज माता मंदिर, पाकिस्तान के बलूचिस्तान प्रांत में सिंध राज्य की राजधानी कराची से 120 कि॰मी॰ उत्तर-पश्चिम में हिंगोल नदी के तट पर ल्यारी तहसील के मकराना के तटीय क्षेत्र में हिंगलाज में स्थित एक हिन्दू मंदिर है। यह इक्यावन शक्तिपीठ में से एक माना जाता है और कहते हैं कि यहां सती माता के शव को भगवान विष्णु के सुदर्शन चक्र से काटे जाने पर यहां उनका ब्रह्मरंध्र (सिर) गिरा था।

हिंगलाज नाम के अतिरिक्त हिंगलाज देवी का चरित्र या इसका इतिहास अभी तक अप्राप्य है। हिंगलाज देवी से सम्बन्धित छंद गीत चिरजाए अवश्य मिलती है। प्रसिद्ध है कि सातो द्वीपों में सब शक्तियां रात्रि में रास रचाती है और प्रात:काल सब शक्तियां भगवती हिंगलाज के गिर में आ जाती है-

सातो द्वीप शक्ति सब रात को रचात रास।
प्रात:आप तिहु मात हिंगलाज गिर में॥

ये देवी सूर्य से भी अधिक तेजस्वी है और स्वेच्छा से अवतार धारण करती है। इस आदि शक्ति ने ८वीं शताब्दी में सिंध प्रान्त में मामड़(मम्मट) के घर में आवड देवी के रूप में द्वितीय अवतार धारण किया। ये सात बहिने थी-आवड, गुलो, हुली, रेप्यली, आछो, चंचिक और लध्वी। ये सब परम सुन्दरियां थी। कहते है कि इनकी सुन्दरता पर सिंध का यवन बादशाह हमीर सुमरा मुग्ध था। इसी कारण उसने अपने विवाह का प्रस्ताव भेजा पर इनके पिता के मना करने पर बादशाह ने उनको कैद कर लिया। यह देखकर छ: देवियाँ टू सिंध से तेमडा पर्वत पर आ गईं। एक बहिन काठियावाड़ के दक्षिण पर्वतीय प्रदेश में 'तांतणियादरा' नामक नाले के ऊपर अपना स्थान बनाकर रहने लगी। यह भावनगर कि कुलदेवी मानी जाती हैं, ओर समस्त काठियावाड़ में भक्ति भाव से इसकी पूजा होती है। जब आवड देवी ने तेमडा पर्वत को अपना निवास स्थान बनाया तब इनके दर्शनाथ अनेक चारणों का आवागमन इनके स्थान कि और निरंतर होने लगा और इनके दर्शनाथ हेतु लोग समय पाकर यही राजस्थान में ही बस गए। इन्होने तेमडा नाम के राक्षस को मारा था, अत: इन्हे तेमडेजी भी कहते है। आवड जी का मुख्य स्थान जैसलमेर से बीस मील दूर एक पहाडी पर बना है। 15वीं शताब्दी में राजस्थान अनेक छोटे छोटे राज्यों में विभक्त था। जागीरदारों में परस्पर बड़ी खींचतान थी और एक दूसरे को रियासतो में लुट खसोट करते थे, जनता में त्राहि त्राहि मची हुई थी। इस कष्ट के निवारणार्थ ही महाशक्ति हिंगलाज ने सुआप गाँव के चारण मेहाजी की धर्मपत्नी देवलदेवी के गर्भ से श्री करणीजी के रूप में अवतार ग्रहण किया।

तिथी आणि साधना भाग -1

तिथी आणि साधना भाग -1

आपण जी साधना करतो तिचा आणि तिथीचा कसा थेट संबंध आहे ते आज पाहू. सुरुवात अमावस्या तिथी पासून करू.. 

बरेचदा उग्र देवतांच्या साधनेची सुरुवात अमावस्या पासून करायला सांगितली जाते.. याच कारण हेच आहे की अमावस्येला चंद्रबळ नसते.  चंद्रबळ नसणे आणि उग्र साधना दैवत यांचा थेट संबंध आहे.  चंद्रबळ हे सौम्यतेच प्रतीक आहे. चंद्राचा प्रकाश हा शीतलता देतो. त्यामुळे अमावस्येला त्याच्या अभाव असल्याने उग्रतेने किंवा अधिकच्या तीव्रतेने एखादी गोष्ट शक्य होते. उग्र साधना दैवतला दिलेला आवाज थेट पोहचतो. सुरुवातीपासूनच जर ती तीव्रता / उग्रता साधनेत आली तर प्रचंड ऊर्जा तयार होते आणि ती ऊर्जा त्या साधनेला अधिकच बळ देऊन जाते. 

चांगली सुरूवात आपल्याला अर्ध यश सुरुवातीलाच देऊन जाते असं म्हणतात. म्हणून ठराविक वेळेस ठराविक गोष्टी सुरू करायला सांगितल्या जातात.  

अनेकानेक महत्वाचे सण सुद्धा अमावस्येला असतात त्याच कारण पण तेच आहे. सूर्य हा तसाच असतो, त्याची तीव्रता तशीच असते. पण चंद्राचे बदलते स्वरूप तिथी ठरवत असते. 

भरती - ओहोटी वर ज्याप्रकारे चंद्रबळ परिणाम करते तसेच ते साधना सुद्धा नियंत्रित करते. 

या वेळी वाईट शक्तींची ताकद अनेकपटींनी वाढलेली असते, आणि त्यावर मात करण्यासाठी सुद्धा उग्र साधनेची त्यावेळेस आवश्यकता असते. काही ठराविक साधनेला किंवा कृतीला चंद्रबळची अजिबात आवश्यकता नसते म्हणून त्या अमावस्येला सांगितल्या जातात. पिढ्यन्पिढ्या काही गोष्टी अमावस्येला केल्या जातात. त्याचे सुद्धा हेच कारण आहे. उदा. पितृसाधना जास्तीत जास्त अमावस्येलाच करतात. आपण करत आहोत त्यावर पूर्ण विश्वास ठेऊन पूर्णत्वास नेणे गरजेचे असते. 

प्रसन्न कुलकर्णी

6 तरह की भूत बाधा

6 तरह की भूत बाधाओं को जानिए

आज के वैज्ञानिक युग में भूत-प्रेत और पारलौकिक शक्तियों से जुड़ी घटनाओं पर कोई विश्वास नहीं करता। ऐसी घटनाओं के पीछे कोई वैज्ञानिक आधार नहीं होता, लेकिन लोग इन्हें सच मानते हैं। बहुत से लोगों को भूत बाधा से ग्रसित माना जाता है और इसके लिए वे उन्हें किसी बाबा की मजार या समाधि पर ले जाते हैं, जहां उनकी भूत बाधा को दूर किया जाता है।

भूत के प्रकार : हिन्दू धर्म में गति और कर्म अनुसार मरने वाले लोगों का विभाजन किया है- भूत, प्रेत, पिशाच, कूष्मांडा, ब्रह्म राक्षस, वेताल और क्षेत्रपाल। उक्त सभी के उपभाग भी होते हैं। आयुर्वेद के अनुसार 18 प्रकार के प्रेत होते हैं। भूत सबसे शुरुआती पद है या कहें कि जब कोई आम व्यक्ति मरता है तो सर्वप्रथम भूत ही बनता है।

इसी तरह जब कोई स्त्री मरती है तो उसे अलग नामों से जाना जाता है। माना गया है कि प्रसूता, स्त्री या नवयुवती मरती है तो चुड़ैल बन जाती है और जब कोई कुंवारी कन्या मरती है तो उसे देवी कहते हैं। जो स्त्री बुरे कर्मों वाली है उसे डायन या डाकिनी कहते हैं। इन सभी की उत्पति अपने पापों, व्यभिचार से, अकाल मृत्यु से या श्राद्ध न होने से होती है।

भूत-प्रेत बाधाओं, जादू-टोनों आदि के प्रभाव से भले-चंगे लोगों का जीवन भी दुखमय हो जाता है। ज्योतिष तथा शाबर ग्रंथों में इन बाधाओं से मुक्ति के अनेकानेक उपाय उपाय बताए गए हैं।

भूत पीड़ा : बहुत से लोग भूत पीड़ा से ग्रस्त रहते हैं। भूत पीड़ा की प्रारंभिक अवस्था में व्यक्ति या तो अत्यधिक क्रोधी और चिड़चिड़ा रहेगा या फिर अत्यधिक शराब का सेवन करने वाला होगा।

भूत पीड़ा से पूर्ण रूप से ग्रस्त व्यक्ति किसी विक्षिप्त की तरह बात करता हुआ नजर आता है। मूर्ख होने पर भी उसकी बातों से लगता है कि वह कोई ज्ञानी व्यक्ति है। उसमें गजब की शक्ति आ जाती है। क्रुद्ध होने पर वह कई व्यक्तियों को एकसाथ पछाड़ सकता है। उसकी आंखें लाल हो जाती हैं और उसकी देह कांपती रहती है।

यक्ष पीड़ा : लाल रंग में अत्यधिक रुचि लेने के दो मतलब हो सकते हैं पहला यह कि या तो आप मानसिक रूप से पीड़ित हैं और दूसरा यह कि आप यक्ष नामक आत्मा के प्रभाव से ग्रस्त हैं। यक्ष प्रभावित व्यक्ति ही लाल रंग के वस्त्र में रुचि लेने लगता है।

ऐसे व्यक्ति की आवाज धीमी, लेकिन चाल तेज हो जाती है। इसकी आंखें तांबे जैसी दिखाई देने लगती हैं। वह ज्यादातर आंखों से इशारा करता है। ऐसा व्यक्ति अधिकतर समय मौन रहता है और बहुत सारा खाना खाता है और घंटों एक ही जगह देखता रहता है।

पिशाच पीड़ा : पिशाच ‍पीड़ा के शुरुआती लक्षण ये हैं कि व्यक्ति स्नान आदि से दूर रहने लगता है। भोजन, संभोग या मदिरा का अधिक सेवन करता है। रात और दिन दोनों समय सोता रहता है। लेकिन जब व्यक्ति पिशाच से पूरी तरह प्रभावित हो जाता है तब वह नग्न रहने से भी नहीं हिचकता है।

ऐसा व्यक्ति धीरे-धीरे कमजोर होता जाता है तथा सदा कटु शब्दों का प्रयोग करता है। वह गंदा रहता है और उसकी देह से दुर्गंध आती है। ऐसा व्यक्ति खूब खाता है और एकांत में रहना पसंद करता है। वह अकेले में ही रोने लगता है।

शाकिनी पीड़ा : शाकिनी या डाकिनी से आमतौर पर महिलाएं पीड़ित रहती हैं। शाकिनी से प्रभावित स्त्री क ो संपूर्ण देह में दर्द बना रहता है। उसकी आंखों में भी सदा पीड़ा होती रहती है। वह अक्सर बेहोश भी हो जाया करती है।

जब शाकिनी का प्रकोप बढ़ जाता है तो ऐसी महिलाएं रोने और चिल्लाने लगती हैं और कांपती रहती हैं। जब पीड़ा और बढ़ जाती है तो महिला की मौत भी हो सकती है ।

चुडैल पीड़ा : चुड़ैल के चंगुल में महिला के अलावा पुरुष भी हो सकता है। चुड़ैल से ग्रस्त व्यक्ति अत्यधिक शंकालु और संभोगी बन जाता है। ऐसे व्यक्ति का शरीर हष्ट-पुष्ट हो जाता है।

चुड़ैल प्रभावित व्यक्ति हमेशा मुस्कराता रहता है और मांस, मछली या अत्यधिक तामसिक भोजन खाना पसंद करता है। गंदे से गंदे लोगों के बीच रहकर वह खुश रहता है।

हिन्दू धर्म में भूतों से बचने के अनेक उपाय बताए गए हैं। पहला धार्मिक उपाय यह कि गले में ॐ या रुद्राक्ष का लॉकेट पहनें, सदा हनुमानजी का स्मरण करें, प्रतिदिन हनुमान बाण पढ़ें। चतुर्थी, तेरस, चौदस और अमावस्या को पवित्रता का पालन करें। शराब न पीएं और न ही मांस का सेवन करें। सिर पर चंदन का तिलक लगाएं। हाथ में मौली (नाड़ा) अवश्य बांधकर रखें।

घर में रात्रि को भोजन पश्चात सोने से पूर्व चांदी की कटोरी में देवस्थान पर कपूर और लौंग जला दें। इससे आकस्मिक, दैहिक, दैविक एवं भौतिक संकटों से मुक्त मिलती है।

प्रेत बाधा दूर करने के लिए पुष्य नक्षत्र में धतूरे का पौधा जड़ सहित उखाड़कर उसे ऐसा धरती में दबाएं कि जड़ वाला भाग ऊपर रहे और पूरा पौधा धरती में समा जाए। इस उपाय से घर में प्रेतबाधा नहीं रहती।

हिन्दू धर्म में भूतों से बचने के अनेक उपाय बताए गए हैं। पहला धार्मिक उपाय यह कि गले में ॐ या रुद्राक्ष का लॉकेट पहनें, सदा हनुमानजी का स्मरण करें, प्रतिदिन हनुमान बाण पढ़ें। चतुर्थी, तेरस, चौदस और अमावस्या को पवित्रता का पालन करें। शराब न पीएं और न ही मांस का सेवन करें। सिर पर चंदन का तिलक लगाएं। हाथ में मौली (नाड़ा) अवश्य बांधकर रखें।

घर में रात्रि को भोजन पश्चात सोने से पूर्व चांदी की कटोरी में देवस्थान पर कपूर और लौंग जला दें। इससे आकस्मिक, दैहिक, दैविक एवं भौतिक संकटों से मुक्त मिलती है।

प्रेत बाधा दूर करने के लिए पुष्य नक्षत्र में धतूरे का पौधा जड़ सहित उखाड़कर उसे ऐसा धरती में दबाएं कि जड़ वाला भाग ऊपर रहे और पूरा पौधा धरती में समा जाए। इस उपाय से घर में प्रेतबाधा नहीं रहती।

हिन्दू धर्म में भूतों से बचने के अनेक उपाय बताए गए हैं। पहला धार्मिक उपाय यह कि गले में ॐ या रुद्राक्ष का लॉकेट पहनें, सदा हनुमानजी का स्मरण करें, प्रतिदिन हनुमान बाण पढ़ें। चतुर्थी, तेरस, चौदस और अमावस्या को पवित्रता का पालन करें। शराब न पीएं और न ही मांस का सेवन करें। सिर पर चंदन का तिलक लगाएं। हाथ में मौली (नाड़ा) अवश्य बांधकर रखें।

घर में रात्रि को भोजन पश्चात सोने से पूर्व चांदी की कटोरी में देवस्थान पर कपूर और लौंग जला दें। इससे आकस्मिक, दैहिक, दैविक एवं भौतिक संकटों से मुक्त मिलती है।

प्रेत बाधा दूर करने के लिए पुष्य नक्षत्र में धतूरे का पौधा जड़ सहित उखाड़कर उसे ऐसा धरती में दबाएं कि जड़ वाला भाग ऊपर रहे और पूरा पौधा धरती में समा जाए। इस उपाय से घर में प्रेतबाधा नहीं रहती।हिन्दू धर्म में भूतों से बचने के अनेक उपाय बताए गए हैं। पहला धार्मिक उपाय यह कि गले में ॐ या रुद्राक्ष का लॉकेट पहनें, सदा हनुमानजी का स्मरण करें, प्रतिदिन हनुमान बाण पढ़ें। चतुर्थी, तेरस, चौदस और अमावस्या को पवित्रता का पालन करें। शराब न पीएं और न ही मांस का सेवन करें। सिर पर चंदन का तिलक लगाएं। हाथ में मौली (नाड़ा) अवश्य बांधकर रखें।

घर में रात्रि को भोजन पश्चात सोने से पूर्व चांदी की कटोरी में देवस्थान पर कपूर और लौंग जला दें। इससे आकस्मिक, दैहिक, दैविक एवं भौतिक संकटों से मुक्त मिलती है।

प्रेत बाधा दूर करने के लिए पुष्य नक्षत्र में धतूरे का पौधा जड़ सहित उखाड़कर उसे ऐसा धरती में दबाएं कि जड़ वाला भाग ऊपर रहे और पूरा पौधा धरती में समा जाए। इस उपाय से घर में प्रेतबाधा नहीं रहती।

मनोज कुमार

मनुष्य शरीर - 3 नाड़ियाँ

मनुष्य के शरीर में

मुख्य तीन नाड़ियाँ होती हैं!

1) इड़ा नाड़ी

2) पिंगला नाड़ी

3) सुषुम्ना नाड़ी

ये तीनो नाड़ियाँ एक वक्र पथ में मेरूदंड से होकर जाती है और सात बार एक दूसरे को काटती हुई पार करती हैं! जहाँ पर नाड़ियाँ एक दूसरे को काटती है, उस स्थान को 'प्रतिच्छेदन बिंदु' कहते हैं! इन्ही प्रतिच्छेदन बिंदुओं पर, नाड़ियाँ ब्रह्मांड की किरणों के साथ मिलकर एक शक्तिशाली ऊर्जा का केंद्र बनाती है, जिसे 'चक्र' कहते है!

मनुष्य के शरीर में मूल रूप से 7 सात चक्र होते हैं!

1)मूलाधार चक्र

2)स्वाधिष्ठान चक्र

3)मणिपुर चक्र

4)अनाहत चक्र

5)विशुद्धि चक्र

6)आज्ञा चक्र व

7)सहस्त्रार या सहस्त्रदल या ब्रह्मचक्र

यह चक्र मानव शरीर के मेरूदंड में होते है, और इन्ही चक्रों को शरीर की समस्त दिव्य शक्तियों का केंद्र माना जाता है!

तो आज से हम क्रमशः इन्ही चक्रों के रहस्यों पर चर्चा शुरू करते है! जो कि मूलाधार चक्र से सहस्त्रार चक्र तक स्थूल रूप में ना ही दिखाई देते हैं और ना ही महसूस होते हैं, (जब तक कि इन चक्रो को जाग्रत ना कर लिया जाये) क्योकि शरीर में इनका निवास सूक्ष्म रूप में होता हैं!

हर चक्र के जागने से शरीर में एक विशेष दिव्य ऊर्जा का संचरण होता है! चक्र ध्यान करते समय जब ब्रह्मांड की किरणों से ऊर्जा निकल कर इन चक्र केंद्र पर पड़ती है, तब शरीर के भीतर इन चक्र केंद्रों से एक विशेष दिव्य ऊर्जा उत्पन्न होती हैं! जो मूलाधार चक्र से ऊपर की तरफ गति करती हुई, मध्य के विभिन्न चक्र केंद्रों को भेदती हुई सिर के शीर्षस्थान पर यानि सहस्रार चक्र तक पहुँचती है!

हर चक्र का एक अपना दिव्य प्रकाश पुञ्ज होता है! जो हर गहरी श्वास की गति के साथ,

1)मूलाधार चक्र में रक्तवर्णी

2)स्वाधिष्ठान चक्र में सिन्दूरीवर्ण

3)मणिपूर चक्र में पीतवर्ण

4)अनाहत चक्र में हरितवर्ण

5)विशुद्ध चक्र में हरित-नील (फिरोजी-वर्ण)

6)आज्ञा चक्र में नीलवर्ण व

7)सहस्रार चक्र में बैंगनी वर्ण का आलोक फैलाकर मनुष्य की दिव्य चेतना को समृद्धि करता है!

🙏🙏🙏

क्या है आध्यात्मिकता

क्या है आध्यात्मिकता

लोग आध्यात्मिकता को जीवन-विरोधी या जीवन से पलायन मानते है। लोगों में भ्रामक धारणा है कि आध्यात्मिक जीवन में आनंद लेना वर्जित है और कष्ट झेलना जरूरी है। जबकि सच्चाई यह है कि आध्यात्मिक होने के लिए आपके बाहरी जीवन से कोई लेना-देना नहीं है।

लोग आध्यात्मिकता को जीवन-विरोधी या जीवन से पलायन मानते है। लोगों में भ्रामक धारणा है कि आध्यात्मिक जीवन में आनंद लेना वर्जित है और कष्ट झेलना जरूरी है। जबकि सच्चाई यह है कि आध्यात्मिक होने के लिए आपके बाहरी जीवन से कोई लेना-देना नहीं है।

आध्यात्मिकता का किसी धर्म, संप्रदाय या मत से कोई संबंध नहीं है। आप अपने अंदर से कैसे हैं, आध्यात्मिकता इसके बारे में है। आध्यात्मिक होने का मतलब है, भौतिकता से परे जीवन का अनुभव कर पाना। अगर आप सृष्टि के सभी प्राणियों में भी उसी परम-सत्ता के अंश को देखते हैं, जो आपमें है, तो आप आध्यात्मिक हैं। अगर आपको बोध है कि आपके दुख, आपके क्रोध, आपके क्लेश के लिए कोई और जिम्मेदार नहीं है, बल्कि आप खुद इनके निर्माता हैं, तो आप आध्यात्मिक मार्ग पर हैं। आप जो भी कार्य करते हैं, अगर उसमें सभी की भलाई निहित है, तो आप आध्यात्मिक हैं। अगर आप अपने अहंकार, क्रोध, नाराजगी, लालच, ईष्र्या और पूर्वाग्रहों को गला चुके हैं, तो आप आध्यात्मिक हैं। बाहरी परिस्थितियां चाहे जैसी हों, उनके बावजूद भी अगर आप अपने अंदर से हमेशा प्रसन्न और आनंद में रहते हैं, तो आप आध्यात्मिक हैं। अगर आपको इस सृष्टि की विशालता के सामने खुद की स्थिति का एहसास बना रहता है तो आप आध्यात्मिक हैं। आपके अंदर अगर सृष्टि के सभी प्राणियों के लिए करुणा फूट रही है, तो आप आध्यात्मिक हैं।

आध्यात्मिक होने का अर्थ है कि आप अपने अनुभव के धरातल पर जानते हैं कि मैं स्वयं ही अपने आनंद का स्रोत हूं। आध्यात्मिकता मंदिर, मस्जिद या चर्च में नहीं, बल्कि आपके अंदर ही घटित हो सकती है। यह अपने अंदर तलाशने के बारे में है। यह तो खुद के रूपांतरण के लिए है। यह उनके लिए है, जो जीवन के हर आयाम को पूरी जीवंतता के साथ जीना चाहते हैं। अस्तित्व में एकात्मकता व एकरूपता है और हर इंसान अपने आप में अनूठा है। इसे पहचानना और इसका आनंद लेना आध्यात्मिकता का सार है।

अगर आप किसी भी काम में पूरी तन्मयता से डूब जाते हैं, तो आध्यात्मिक प्रक्रिया शुरू हो जाती है, चाहे वह काम झाड़ू लगाना ही क्यों न हो। किसी भी चीज को गहराई तक जानना आध्यात्मिकता है।

अध्यात्म का अर्थ है अपने भीतर के चेतन तत्त्व को जानना। गीता के आठवें अध्याय में अपने स्वरुप अर्थात् जीवात्मा को अध्यात्म कहा गया है 'परमं स्वभावोऽध्यात्मुच्यते'। आज के समय में योग, प्राणायाम और ध्यान को ही अध्यात्म समझा जाता है। परन्तु इसे जानने के लिए ये केवल साधन मात्र हैं। 🙏🙏

🙏राधे-राधे 🙏